États et religions : une inégale sécularisation

La sécularisation est un processus social et historique de recul de l'emprise du religieux sur la société, tant au niveau des institutions que des pratiques et des croyances individuelles. Elle ne signifie pas nécessairement la disparition de la religion, mais plutôt son repositionnement dans la sphère privée et sa perte d'influence sur les affaires publiques.

Origines :

• Modernité : La sécularisation est souvent associée à l'avènement de la modernité, caractérisée par la rationalisation, l'individualisme et l'autonomisation de la pensée scientifique et politique.
• Réformes religieuses : La Réforme protestante (XVIe siècle) a fragmenté l'unité religieuse et remis en question l'autorité de l'Église catholique, ouvrant la voie à une diversification des croyances et à une autonomie croissante du pouvoir politique.
• Philosophie des Lumières : Au XVIIIe siècle, la philosophie des Lumières a promu la raison, la tolérance et la souveraineté populaire, contestant les dogmes religieux et l'autorité divine des monarques.
• Révolution scientifique : Les découvertes scientifiques ont progressivement érodé l'explication religieuse du monde, favorisant une approche plus rationnelle et empirique.
• Construction de l'État moderne : L'État-nation a cherché à affirmer son monopole sur le droit, l'éducation et la gestion des affaires publiques, réduisant ainsi l'intervention des institutions religieuses.

Le terme laïcisation est souvent utilisé de manière interchangeable avec sécularisation, mais il désigne plus spécifiquement l'action délibérée de l'État pour séparer les institutions religieuses de la sphère publique, notamment en matière d'éducation et de législation.

La sécularisation n'est pas un phénomène uniforme. Elle se manifeste sous diverses formes, parfois concomitantes, parfois indépendantes :

• Sécularisation des institutions : C'est le retrait progressif de l'influence des institutions religieuses dans des domaines comme l'éducation, la justice, la santé ou la politique. L'État prend en charge ces fonctions qui étaient auparavant exercées ou contrôlées par les Églises.
  • Exemple : La création d'écoles publiques laïques, la privatisation des hôpitaux religieux.
• Sécularisation des pratiques : Il s'agit du déclin de l'observance religieuse traditionnelle. Moins de personnes assistent aux offices religieux, pratiquent les rituels ou se conforment aux préceptes religieux dans leur vie quotidienne.
  • Exemple : Baisse de la fréquentation des églises, diminution des mariages religieux.
• Sécularisation des croyances : Cela correspond à une remise en question ou à un affaiblissement des dogmes religieux et des visions du monde d'inspiration religieuse. Les individus peuvent se déclarer non-croyants, agnostiques, ou adopter une spiritualité plus personnelle en dehors des cadres institutionnels.
  • Exemple : Augmentation du nombre de personnes se déclarant "sans religion", développement de l'agnosticisme.
• Sécularisation de la société : C'est l'idée que la religion perd de son importance et de sa pertinence dans le débat public et dans la définition des valeurs collectives. Les normes sociales ne sont plus dictées par des préceptes religieux mais par des principes civiques ou rationnels.
  • Exemple : Le mariage civil comme unique forme de mariage reconnue par l'État, la légalisation du divorce ou de l'IVG.

Il est important de noter que ces formes ne progressent pas toujours au même rythme et peuvent même connaître des phénomènes de "désécularisation" ou de "retour du religieux" dans certains contextes.

Bien que souvent liés, les concepts de sécularisation et de laïcité ne sont pas interchangeables.

• Sécularisation : C'est un processus sociologique de long terme, souvent inconscient, de déclin de l'influence du religieux. C'est une observation factuelle de l'évolution des sociétés.
• Laïcité : C'est un principe politique et juridique organisé par l'État. C'est une volonté politique d'organiser les relations entre l'État et les religions, en garantissant la neutralité de l'État et la liberté de conscience des citoyens.

Distinctions clés :

Convergences :

• La laïcité est souvent une réponse politique à un processus de sécularisation déjà en cours ou souhaité.
• Les deux concepts visent à garantir la liberté de conscience de chaque individu, qu'il soit croyant ou non.
• Ils contribuent à la formation d'une société où le pluralisme religieux (ou non-religieux) peut coexister pacifiquement, sans qu'une religion n'impose sa loi à tous.

La laïcité est donc une forme institutionnalisée de gestion de la sécularisation, cherchant à organiser le vivre-ensemble dans un espace public non confessionnel. Elle repose sur la neutralité de l'État vis-à-vis des différentes religions et convictions philosophiques, assurant ainsi l'égalité de tous les citoyens devant la loi, sans distinction de religion.

Le modèle français de laïcité est le résultat de plusieurs siècles de confrontations et d'évolutions.

• Révolution française (1789) : C'est une étape fondatrice. La Révolution proclame la liberté de conscience et la liberté de culte (Déclaration des Droits de l'Homme et du Citoyen de 1789). Elle nationalise les biens du clergé et met en place la Constitution civile du clergé, soumettant l'Église à l'État, ce qui provoque une rupture avec Rome.
• Concordat de 1801 : Napoléon Bonaparte signe un accord avec le Pape Pie VII, reconnaissant le catholicisme comme la religion de la "grande majorité des citoyens français" mais pas comme religion d'État. L'État salarie les ministres des cultes reconnus (catholique, protestant, israélite) et contrôle leur nomination. C'est un régime de cultes reconnus et non de séparation, qui durera plus d'un siècle.
• Affaire Dreyfus (1894-1906) : Cette crise majeure met en lumière les divisions profondes de la société française, notamment entre les partisans d'une France cléricale et militaire et ceux d'une France républicaine et laïque. Elle accélère le processus de séparation.
• Loi de 1905 concernant la séparation des Églises et de l'État : C'est le texte fondamental de la laïcité française. Elle met fin au Concordat et établit un nouveau régime.
  • Article 1er : "La République assure la liberté de conscience. Elle garantit le libre exercice des cultes sous les seules restrictions édictées ci-après dans l'intérêt de l'ordre public."
  • Article 2 : "La République ne reconnaît, ne salarie ni ne subventionne aucun culte." Cette loi marque la fin du financement public des cultes (sauf pour les aumôneries dans certains lieux comme les prisons ou les hôpitaux) et la déconfessionnalisation de l'État.

La loi de 1905 et son interprétation progressive ont établi des principes clairs :

• Séparation des Églises et de l'État : L'État est indépendant des organisations religieuses et n'intervient pas dans leur fonctionnement interne, sauf pour garantir l'ordre public. Réciproquement, les religions ne doivent pas s'immiscer dans les affaires de l'État.
• Liberté de conscience : Chaque individu est libre de croire, de ne pas croire, de changer de religion, et de pratiquer la religion de son choix, dans le respect de l'ordre public.
• Neutralité de l'État : L'État ne favorise ni ne discrimine aucune religion. Les agents publics, dans l'exercice de leurs fonctions, doivent observer une stricte neutralité religieuse. Les services publics doivent être accessibles à tous sans distinction de religion.
• Égalité des citoyens : Tous les citoyens sont égaux devant la loi, quelles que soient leurs convictions religieuses ou philosophiques. La laïcité garantit que l'appartenance religieuse ne confère aucun privilège ni ne justifie aucune discrimination.

Ces principes visent à assurer la paix civile et la cohésion sociale dans une société pluraliste.

La laïcité française est un principe vivant, constamment réinterrogé face aux évolutions de la société.

• Visibilité religieuse : La question de la visibilité religieuse dans l'espace public est un sujet récurrent de débat.
  • Exemple : L'affaire du voile islamique à l'école (1989), qui a mené à la loi de 2004 interdisant le port de signes ou tenues manifestant ostensiblement une appartenance religieuse dans les écoles, collèges et lycées publics.
  • Exemple : Le débat sur le burkini ou les menus de substitution dans les cantines.
• Islam en France : L'arrivée de l'Islam comme deuxième religion de France a posé de nouveaux défis et a relancé les discussions sur l'application des principes de laïcité, notamment concernant la construction de lieux de culte, la formation des imams ou le financement des associations cultuelles.
• Principes républicains : La laïcité est de plus en plus perçue comme un des piliers des principes républicains, un ciment de la nation, face à ce qui est parfois perçu comme un "communautarisme".
• Adaptation de la loi : Des lois récentes, comme la loi confortant le respect des principes de la République (2021), visent à renforcer la laïcité, notamment en encadrant mieux les associations et en luttant contre les séparatismes.

Ces débats montrent que la laïcité est en constante adaptation et réinterprétation pour faire face aux défis d'une société en mutation, tout en cherchant à préserver son essence : garantir la liberté de conscience et l'égalité de tous.

Aux États-Unis, le modèle est celui d'une séparation stricte entre l'État et les religions, mais avec une forte valorisation de la liberté d'expression religieuse.

• Premier Amendement de la Constitution (1791) : Il contient deux clauses fondamentales :
  • La "Establishment Clause" : "Le Congrès ne fera aucune loi relative à l'établissement d'une religion..." (interdiction d'établir une religion d'État).
  • La "Free Exercise Clause" : "...ou interdisant le libre exercice de celle-ci." (garantie de la liberté religieuse).
• Séparation stricte : Contrairement à la France, la séparation américaine vise à protéger les religions de l'ingérence de l'État, et non l'inverse. L'État ne doit pas favoriser une religion, mais il ne doit pas non plus entraver la pratique religieuse.
• Pluralisme religieux : La société américaine est caractérisée par un pluralisme religieux très marqué, et la religion joue un rôle visible et accepté dans l'espace public. Les discours politiques font souvent référence à Dieu, et les symboles religieux sont courants.
• Liberté d'expression religieuse : La liberté religieuse est entendue très largement, permettant aux individus et aux groupes de manifester leurs croyances en public, tant que cela ne porte pas atteinte à l'ordre public. Cela peut parfois créer des tensions, notamment sur des questions comme l'enseignement des théories créationnistes ou les accommodements religieux en entreprise.

Le Royaume-Uni présente un modèle singulier, avec une Église établie (l'Église d'Angleterre) et une tradition de tolérance religieuse.

• Église d'Angleterre (Anglicanisme) : C'est l'Église officielle d'État. Le monarque britannique est le chef suprême de l'Église d'Angleterre (Defender of the Faith). Des évêques anglicans siègent à la Chambre des Lords.
• Monarchie : La Monarchie britannique est intrinsèquement liée à l'Église d'Angleterre, le souverain devant être anglican.
• Multiculturalisme : Malgré l'Église établie, le Royaume-Uni a développé une approche de multiculturalisme, reconnaissant et valorisant la diversité des cultures et des religions présentes sur son territoire.
• Tolérance religieuse : Historiquement, le Royaume-Uni a développé une tradition de tolérance envers les différentes confessions, notamment après les guerres de religion. Les autres religions ne sont pas "séparées" de l'État au sens français, mais coexistent, avec un certain degré de reconnaissance et de dialogue. L'État peut financer des écoles religieuses de diverses confessions.
• Le modèle britannique est moins axé sur la neutralité absolue que sur l'intégration des religions dans le tissu social et politique, avec une reconnaissance de leur rôle public.

L'Allemagne propose un modèle de coopération entre l'État et les grandes confessions religieuses, basées sur une tradition de reconnaissance des Églises comme partenaires publics.

• Statut de droit public : Les principales Églises (catholique et protestante, et plus récemment certaines communautés juives) ont le statut de "corporations de droit public". Cela leur confère des droits spécifiques, comme celui de percevoir des impôts.
• Impôt d'Église (Kirchensteuer) : Les fidèles enregistrés auprès de ces Églises paient un impôt spécifique (environ 8 à 9% de l'impôt sur le revenu) qui est collecté par l'État et reversé aux Églises. Ce système assure un financement important aux cultes.
• Coopération État-religions : L'État coopère avec les Églises dans de nombreux domaines : éducation (cours de religion dans les écoles publiques), santé, social. Les aumôneries sont très présentes.
• Reconnaissance des communautés : Le modèle allemand est en évolution pour intégrer d'autres communautés religieuses, notamment musulmanes, dans ce cadre de coopération, bien que cela soit plus complexe en raison de la diversité et de la structure de l'islam en Allemagne.
• Ce modèle se distingue par une reconnaissance institutionnelle et un partenariat actif entre l'État et les religions, loin de la stricte séparation à la française ou d'une Église établie unique.

La Turquie offre un exemple unique de laïcité d'État imposée par le haut, souvent décrite comme autoritaire.

• Kémalisme : La laïcité turque est héritée des réformes d'Mustafa Kemal Atatürk dans les années 1920-1930. Il visait à moderniser la Turquie en s'inspirant des modèles occidentaux, en rompant avec l'Empire ottoman et le califat islamique.
• Laïcité d'État : Le principe de laïcité est inscrit dans la Constitution turque. Il s'agit d'une laïcité qui non seulement sépare l'État et la religion, mais qui contrôle activement les religions pour les maintenir dans la sphère privée et les empêcher de contester l'autorité de l'État.
• Contrôle des religions : Le Diyanet (Présidence des Affaires religieuses) est une institution étatique qui gère l'islam sunnite, nomme les imams, contrôle le contenu des prêches et finance les mosquées. L'État a souvent interdit les signes religieux dans la fonction publique et les universités.
• Réislamisation : Depuis les années 2000, sous l'ère de l'AKP (Parti de la justice et du développement) et de Recep Tayyip Erdoğan, la Turquie connaît une réislamisation progressive de la société et une remise en question du modèle kémaliste. Le Diyanet a vu son budget et son influence considérablement augmenter. Cela a entraîné un recul de la laïcité stricte et une visibilité accrue de la religion dans l'espace public.

L'Inde, la plus grande démocratie du monde, se définit comme un État séculier, mais son interprétation du sécularisme diffère grandement des modèles occidentaux.

• Sécularisme indien : Le sécularisme indien ne signifie pas une séparation stricte ou une absence de religion, mais plutôt que l'État doit traiter toutes les religions de manière égale, sans en privilégier aucune. C'est un sécularisme inclusif, qui reconnaît la place des religions dans la société.
• Pluralisme religieux : L'Inde est un pays d'une immense diversité religieuse (hindouisme, islam, sikhisme, christianisme, bouddhisme, jaïnisme, etc.). Le sécularisme vise à maintenir la paix et la coexistence entre ces communautés.
• Tensions communautaires : Malgré le principe de sécularisme, l'Inde est régulièrement traversée par des tensions communautaires, notamment entre hindous et musulmans.
• Nationalisme hindou (Hindutva) : Depuis plusieurs décennies, et en particulier sous le gouvernement du BJP (Parti nationaliste hindou), la montée du nationalisme hindou remet en question le sécularisme indien. Les partisans de l'Hindutva souhaitent faire de l'Inde une nation majoritairement hindoue, ce qui menace la place des minorités religieuses, notamment les musulmans.
• Le sécularisme indien est donc un idéal constitutionnel constamment mis à l'épreuve par les dynamiques politiques et sociales.

La Chine, sous le régime du Parti communiste chinois, adopte une position d'athéisme d'État et de contrôle étatique strict des religions.

• Athéisme d'État : Le Parti communiste chinois promeut officiellement l'athéisme. Les religions sont tolérées dans la mesure où elles ne menacent pas l'autorité du Parti et s'inscrivent dans un cadre "patriotique".
• Contrôle des cultes : L'État chinois reconnaît cinq religions officielles (bouddhisme, taoïsme, islam, catholicisme, protestantisme) mais les soumet à un contrôle étroit via des associations "patriotiques" qui dictent les doctrines et les pratiques. Les chefs religieux doivent être approuvés par le Parti.
• Religions traditionnelles : Les religions traditionnelles chinoises, comme le confucianisme ou le taoïsme, sont parfois instrumentalisées par le régime pour promouvoir des valeurs "harmonieuses" et nationalistes.
• Persécutions religieuses : Les religions non reconnues ou perçues comme une menace sont sévèrement réprimées. C'est le cas des Ouïghours musulmans au Xinjiang (internements massifs, "rééducation"), des Tibétains bouddhistes, des pratiquants de Falun Gong, ou des chrétiens des Églises non officielles.
• Le modèle chinois est celui d'une sécularisation forcée par l'État, où la liberté religieuse est subordonnée aux impératifs politiques et idéologiques du régime.

Un des défis majeurs est la montée des fondamentalismes et des intégrismes religieux à travers le monde.

• Radicalisation : Ces mouvements prônent une interprétation littérale et rigide des textes sacrés, un retour à des formes de pratiques religieuses perçues comme "authentiques", et rejettent souvent la modernité et la sécularisation. Ils peuvent mener à la radicalisation et à l'extrémisme violent (ex: jihadisme).
• Rejet de la sécularisation : Les fondamentalistes contestent l'autonomie du politique et cherchent à réintroduire la loi religieuse (ex: charia) dans la législation et la gouvernance des États, ou à imposer leurs normes morales à l'ensemble de la société.
• Conflits identitaires : Ces mouvements exacerbent souvent les conflits identitaires, créant des tensions au sein des sociétés et entre les nations.
• Géopolitique des religions : La religion est de plus en plus un facteur clé de la géopolitique des religions, utilisée par des acteurs étatiques ou non étatiques pour mobiliser, légitimer des actions ou déstabiliser des régions (ex: conflit israélo-palestinien, tensions sunnites-chiites au Moyen-Orient).

La globalisation et l'interconnexion mondiale ont transformé la place du religieux.

• Retour du religieux : Contrairement aux prédictions de certains sociologues, la sécularisation n'a pas conduit à la disparition du religieux, mais plutôt à son "retour" sous de nouvelles formes, parfois plus visibles et contestataires dans l'espace public mondial.
• Soft power religieux : Des États ou des acteurs non étatiques utilisent la religion comme instrument de "soft power" pour étendre leur influence culturelle et politique à l'étranger (ex: financement de mosquées ou d'écoles coraniques par l'Arabie Saoudite ou l'Iran).
• Diasporas religieuses : Les mouvements migratoires ont créé des diasporas religieuses qui maintiennent des liens transnationaux avec leurs communautés d'origine, influençant à la fois les pays d'accueil et les pays d'origine.
• Les réseaux sociaux et les médias facilitent la diffusion des idées religieuses et des discours, y compris radicaux, à l'échelle planétaire, rendant le contrôle par les États plus complexe.

La sécularisation et les relations États-religions sont intrinsèquement liées aux droits humains, générant parfois des tensions.

• Liberté de conscience : La sécularisation et la laïcité visent à protéger la liberté de conscience et de religion, mais aussi la liberté de ne pas adhérer à une religion.
• Égalité des sexes : Les principes séculiers sont souvent en tension avec certaines interprétations religieuses concernant l'égalité des sexes, notamment sur les droits des femmes (mariage, divorce, héritage, accès à l'éducation ou au marché du travail).
• Droits des minorités : La protection des droits des minorités religieuses est un enjeu crucial. Un État séculier doit garantir la non-discrimination, mais aussi parfois trouver des accommodements raisonnables pour permettre la pratique religieuse, sans pour autant remettre en cause les lois communes.
• Droit international : Le droit international des droits de l'homme, notamment l'article 18 de la Déclaration universelle des droits de l'homme, protège la liberté de pensée, de conscience et de religion. Cependant, l'application de ces principes peut varier considérablement selon les contextes nationaux et les modèles de sécularisation.
• La question est de savoir comment les États peuvent garantir la liberté religieuse tout en protégeant les droits fondamentaux de tous les citoyens et en maintenant la cohésion sociale face aux revendications religieuses parfois contradictoires.