Histoire et violence

La violence est un concept complexe et polysémique. De manière générale, elle désigne l'usage de la force ou de la contrainte, physique ou psychologique, pour dominer, blesser ou détruire.

On distingue plusieurs formes de violence :

• Violence physique et symbolique :

  • La violence physique est la plus évidente : coups, blessures, tortures, meurtres. Elle vise directement le corps de l'individu.
  • La violence symbolique est plus insidieuse. Elle s'exerce par des mécanismes de domination culturelle, sociale ou idéologique. Elle peut se manifester par l'humiliation, la discrimination, le mépris, ou l'imposition d'une vision du monde qui nie l'existence ou la légitimité d'autrui. Par exemple, les préjugés raciaux ou sexistes sont des formes de violence symbolique.

• Violence interindividuelle et collective :

  • La violence interindividuelle concerne les actes de violence entre deux ou quelques individus (agression, meurtre passionnel).
  • La violence collective implique des groupes d'individus. Elle peut être organisée (guerre, émeutes) ou spontanée.

• Guerre et conflit :

  • La guerre est une forme paroxystique de violence collective, organisée et armée, entre entités politiques (États, factions). Elle est souvent régie par des règles, même si celles-ci sont parfois transgressées.
  • Le conflit est un terme plus large qui désigne une opposition d'intérêts, de valeurs ou d'idées, pouvant dégénérer en violence. Tous les conflits ne sont pas violents, mais la violence est souvent une issue possible aux conflits non résolus.

De nombreuses civilisations ont intégré la violence dans leurs récits fondateurs. Ces mythes et légendes expliquent souvent l'origine du monde ou de la société par un acte de violence initial.

• Mythes et légendes :

  • Dans la mythologie grecque, la succession des dieux (Ouranos détrôné par Cronos, puis Cronos par Zeus) est marquée par des actes de violence.
  • Le récit biblique de Caïn et Abel représente le premier meurtre, posant la question de la violence fratricide dès les origines de l'humanité. Ces récits ne justifient pas nécessairement la violence, mais ils reconnaissent sa présence fondamentale dans l'expérience humaine.

• Violence sacrificielle :

  • Certaines sociétés primitives ont pratiqué la violence sacrificielle, où le sacrifice d'un être (humain ou animal) était censé apaiser les dieux, restaurer l'ordre social ou garantir la fertilité. Selon René Girard, la violence sacrificielle est un mécanisme social qui permet de canaliser et de purger la violence mimétique (violence par imitation) au sein d'une communauté, évitant ainsi un déchaînement généralisé.

• Rôle de la violence dans la création sociale :

  • Des penseurs comme Thomas Hobbes ont postulé que la société émerge d'un "état de nature" violent, où "l'homme est un loup pour l'homme". La création de l'État et du droit serait alors un moyen de mettre fin à cette violence originelle en instaurant un monopole de la violence légitime.
  • Ces théories suggèrent que la violence n'est pas seulement destructrice, mais qu'elle peut aussi, paradoxalement, être à l'origine de l'ordre social ou de nouvelles formes d'organisation.

L'étude historique de la violence a considérablement évolué. Les historiens ne se contentent plus de relater les guerres, mais cherchent à comprendre les mécanismes, les perceptions et les conséquences de la violence à travers le temps.

• Approches quantitatives et qualitatives :

  • Les approches quantitatives tentent de mesurer la violence (nombre de morts, de blessés, fréquence des conflits). Elles s'appuient sur des statistiques, des archives militaires ou judiciaires.
  • Les approches qualitatives s'intéressent aux expériences vécues de la violence, aux récits des victimes et des bourreaux, aux représentations artistiques. Elles utilisent des témoignages, des journaux intimes, des œuvres d'art pour saisir la dimension subjective de la violence.

• Évolution des perceptions de la violence :

  • La perception de ce qui est considéré comme "violent" a changé au cours de l'histoire. Le Moyen Âge acceptait une certaine brutalité publique (peines corporelles, exécutions), qui est aujourd'hui impensable dans nos sociétés.
  • Norbert Elias a développé la théorie du "processus de civilisation", selon laquelle les sociétés occidentales ont connu une intériorisation progressive des contraintes, entraînant une diminution de la violence physique et une plus grande sensibilité à celle-ci.

• Le rôle de l'historien face à la violence :

  • L'historien a un rôle crucial : il ne s'agit pas de juger le passé avec les valeurs du présent, mais de comprendre la violence dans son contexte.
  • Il doit éviter la banalisation de la violence tout en évitant le sensationnalisme. Son travail est de restituer la complexité des événements, d'expliquer les motivations, les conséquences et la mémoire des violences passées, sans jamais les justifier.

Certains courants de pensée ont vu dans la violence un moyen nécessaire pour atteindre le progrès social et politique.

• Révolution française :

  • La Révolution française (1789) est un exemple emblématique. Elle a été marquée par une violence politique intense (la Terreur, les guerres révolutionnaires). Pour certains, cette violence était jugée nécessaire pour renverser l'Ancien Régime et instaurer les idéaux de liberté, d'égalité et de fraternité.
  • Elle a conduit à des changements sociaux et politiques profonds : abolition des privilèges, Déclaration des Droits de l'Homme et du Citoyen, instauration de la République.

• Justification de la violence :

  • Des penseurs comme Georges Sorel (réflexions sur la violence, 1908) ont défendu l'idée d'une violence révolutionnaire régénératrice, capable de purger la société de ses maux et d'ouvrir la voie à un avenir meilleur.
  • Les idéologies marxistes ont également postulé que la révolution prolétarienne, potentiellement violente, était inévitable pour abolir les classes sociales et instaurer une société communiste.

Tableau : Violence révolutionnaire

Le XXe siècle a été le théâtre de violences d'une ampleur inédite, remettant en question l'idée d'un progrès linéaire de l'humanité.

• Violence de masse :

  • Les deux guerres mondiales ont introduit la violence de masse à une échelle industrielle. L'utilisation de technologies nouvelles (gaz, chars, aviation, puis arme atomique) a démultiplié la capacité de destruction.
  • La mort n'était plus seulement le fait du combat, mais aussi des bombardements massifs sur les civils, des maladies, de la famine.

• Génocides et crimes contre l'humanité :

  • Le XXe siècle est aussi celui des génocides (extermination planifiée d'un groupe ethnique ou religieux) et des crimes contre l'humanité (actes inhumains généralisés et systématiques). La Shoah, le génocide des Tutsis au Rwanda, les massacres en Arménie sont des exemples terrifiants qui ont marqué l'humanité.
  • Ces événements ont posé la question de la capacité humaine à une barbarie extrême, défiant toute compréhension rationnelle.

• Question de la civilisation et de la barbarie :

  • Ces atrocités ont ébranlé la confiance en une "civilisation" censée nous éloigner de la barbarie. Des penseurs comme Hannah Arendt ont réfléchi à la "banalité du mal", montrant comment des individus ordinaires pouvaient participer à des systèmes génocidaires.
  • La violence de masse nous force à réexaminer les frontières entre la civilisation et la barbarie, et à nous interroger sur la fragilité de nos acquis moraux.

La colonisation est un processus historique intrinsèquement lié à la violence, dont les effets se font sentir longtemps après la fin des empires.

• Domination et résistance :

  • La violence coloniale s'exprime par la conquête militaire, l'exploitation économique, la répression des populations indigènes, la destruction de cultures. Elle est une violence systémique visant à asseoir la domination d'une puissance sur une autre.
  • En retour, elle engendre des formes de résistance, parfois armées, de la part des peuples colonisés. Des figures comme Frantz Fanon ont analysé la violence comme un moyen de libération et de réappropriation de la dignité pour les colonisés.

• Conséquences durables :

  • Les conséquences de la violence coloniale sont profondes et durables : frontières artificielles, sous-développement économique, traumatismes psychologiques, tensions ethniques.
  • La violence post-coloniale peut prendre la forme de guerres civiles, de coups d'État ou de maintien de systèmes d'oppression hérités de la période coloniale.

• Mémoire et réparation :

  • La question de la mémoire des violences coloniales est un enjeu majeur aujourd'hui. Elle implique une reconnaissance des souffrances passées, un travail d'histoire et parfois des demandes de réparation (financières, symboliques).
  • Ce travail est essentiel pour construire des relations apaisées entre les anciennes puissances coloniales et les nations anciennement colonisées.

La violence est un outil fondamental dans l'exercice du pouvoir, qu'il soit légitime ou illégitime.

• État et monopole de la violence légitime :

  • Selon Max Weber, l'État moderne se définit par le monopole de la violence légitime. Cela signifie que seul l'État est autorisé à utiliser la force (police, armée) pour maintenir l'ordre et faire respecter la loi.
  • Cette violence est considérée comme "légitime" car elle est encadrée par le droit et vise l'intérêt général. Elle est un fondement de la stabilité sociale.

• Terrorisme :

  • Le terrorisme est une forme de violence politique illégitime. Il se caractérise par l'usage de la violence (attentats, prises d'otages) contre des civils pour créer la terreur et atteindre des objectifs politiques, idéologiques ou religieux.
  • Le terrorisme vise à déstabiliser l'État et à influencer l'opinion publique, souvent en défiant le monopole étatique de la violence.

• Répression politique :

  • La répression politique est l'usage de la violence par l'État ou un régime pour museler l'opposition, maintenir le pouvoir en place ou contrôler la population. Elle peut prendre des formes multiples : arrestations arbitraires, torture, emprisonnement, exécutions extrajudiciaires.
  • C'est une forme de violence qui viole les droits humains fondamentaux et est considérée comme illégitime par les normes internationales.

Cette question fondamentale divise les penseurs : la violence est-elle inscrite dans nos gènes ou est-elle le produit de notre environnement ?

• Hobbes et l'état de nature :

  • Pour Thomas Hobbes (XVIIe siècle, Léviathan), l'homme à l'état de nature est fondamentalement égoïste et violent : "l'homme est un loup pour l'homme". Sans État pour le contenir, c'est la "guerre de tous contre tous".
  • La violence est ici considérée comme une caractéristique intrinsèque de la nature humaine, une pulsion qu'il faut réprimer par un pouvoir fort.

• Rousseau et le bon sauvage :

  • Jean-Jacques Rousseau (XVIIIe siècle, Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité parmi les hommes) propose une vision opposée. Pour lui, l'homme est naturellement bon, un "bon sauvage".
  • La violence n'est pas inhérente à l'homme, mais est une construction sociale, produite par l'instauration de la propriété, l'inégalité et la société corruptrice.

• Freud et les pulsions :

  • Sigmund Freud (XXe siècle, Malaise dans la civilisation) apporte une perspective psychanalytique. Il postule l'existence de deux pulsions fondamentales chez l'homme : Éros (pulsion de vie, d'amour) et Thanatos (pulsion de mort, de destruction).
  • La violence serait l'expression de cette pulsion de mort (Thanatos), inhérente à l'être humain. La civilisation a pour rôle de refouler et de sublimer ces pulsions, mais elles peuvent toujours ressurgir.

Comment le droit et la justice tentent-ils de gérer, d'encadrer ou de sanctionner la violence ?

• Violence légitime et illégitime :

  • Le droit distingue la violence légitime (celle exercée par l'État ou en légitime défense) de la violence illégitime (celle qui est interdite et punie).
  • Cette distinction est cruciale pour l'ordre social. Une violence est légitime si elle est nécessaire, proportionnée et encadrée par la loi.

• Droit de la guerre :

  • Même la guerre, forme extrême de violence, est soumise à un droit international (droit humanitaire, Conventions de Genève). Ce droit cherche à limiter la brutalité des conflits, à protéger les non-combattants et à interdire certaines armes ou méthodes de combat.
  • L'idée est qu'il y a des limites à la violence, même en temps de guerre.

• Justice transitionnelle :

  • Après des périodes de violence de masse (guerres civiles, dictatures), la justice transitionnelle vise à aider les sociétés à passer d'un régime d'oppression à un État de droit.
  • Elle comprend des mécanismes comme les tribunaux spéciaux, les commissions vérité et réconciliation, les programmes de réparation pour les victimes. Son but est de rétablir la justice, de reconnaître les souffrances et de prévenir de futures violences.

Face à la violence, des philosophies et des mouvements ont proposé la non-violence comme voie de résistance et de changement.

• Gandhi et la désobéissance civile :

  • Mahatma Gandhi a développé la doctrine de la Satyagraha (force de la vérité), basée sur la non-violence et la désobéissance civile.
  • Il a montré que la résistance pacifique, même face à une puissance coloniale brutale, pouvait être extrêmement efficace pour obtenir des changements politiques et sociaux (indépendance de l'Inde).

• Martin Luther King :

  • Inspiré par Gandhi, Martin Luther King a mené le mouvement des droits civiques aux États-Unis par des moyens non-violents (marches pacifiques, sit-ins, boycotts).
  • Son action a permis des avancées majeures dans la lutte contre la ségrégation raciale.

• Philosophie de la paix :

  • La philosophie de la paix explore les conditions d'une paix durable, au-delà de la simple absence de guerre. Elle promeut le dialogue, la négociation, la compréhension mutuelle et la résolution pacifique des conflits.
  • Des penseurs comme Emmanuel Kant ont réfléchi aux moyens d'instaurer une "paix perpétuelle" entre les nations.

La mémoire des violences passées est un enjeu crucial pour les sociétés.

• Devoir de mémoire :

  • Le devoir de mémoire est l'obligation morale de se souvenir des événements tragiques (génocides, crimes contre l'humanité) pour rendre hommage aux victimes et tirer les leçons du passé afin d'éviter qu'ils ne se reproduisent.
  • Il s'exprime par des commémorations, l'enseignement de l'histoire, la conservation des archives.

• Lieux de mémoire :

  • Pierre Nora a développé le concept de lieux de mémoire : ce sont des endroits (monuments, musées, sites historiques), des objets, des dates ou des figures qui incarnent le souvenir d'un passé collectif.
  • Exemples : Auschwitz, le Mémorial de la Shoah, le Mur de Berlin. Ces lieux permettent de matérialiser la mémoire et de la transmettre aux générations futures.

• Témoignage et transmission :

  • Le témoignage des survivants de violences extrêmes est essentiel. Il donne une voix aux victimes et rend compte de l'indicible.
  • La transmission de ces témoignages, notamment aux jeunes générations, est un défi important pour éviter l'oubli et la répétition des erreurs du passé.

L'art et la littérature ont toujours cherché à exprimer, à comprendre ou à dénoncer la violence.

• Représentation de l'horreur :

  • De Guernica de Picasso aux romans de Primo Levi (Si c'est un homme), l'art et la littérature ont tenté de représenter l'horreur de la violence, ses effets sur les corps et les esprits.
  • Cette représentation pose la question de l'esthétisation de la violence : comment montrer l'horreur sans la rendre spectaculaire ou banale ?

• Fonction cathartique :

  • Selon Aristote, l'art peut avoir une fonction cathartique : en assistant à des représentations de la violence (tragédies), le spectateur purge ses propres émotions de peur et de pitié.
  • L'art permet ainsi une libération émotionnelle et une réflexion sur la condition humaine face à la violence.

• Œuvres engagées :

  • De nombreux artistes et écrivains ont produit des œuvres engagées, dénonçant les injustices, les guerres ou les régimes oppressifs. Elles visent à éveiller les consciences, à provoquer la réflexion et à inciter à l'action contre la violence.
  • Exemples : Voltaire avec Candide dénonçant la guerre et l'intolérance, Albert Camus avec La Peste sur la résistance face au mal.

Écrire l'histoire des violences passées est un exercice délicat et exigeant.

• Objectivité et subjectivité :

  • L'historien doit viser l'objectivité en s'appuyant sur des sources vérifiées, mais il ne peut ignorer la subjectivité des expériences vécues par les victimes et les bourreaux.
  • Il s'agit de trouver un équilibre entre la rigueur scientifique et la prise en compte de la dimension humaine et émotionnelle.

• Éthique de l'historien :

  • L'historien est confronté à des dilemmes éthiques lorsqu'il traite de la violence : comment ne pas banaliser la souffrance ? Comment éviter de glorifier les bourreaux ? Comment respecter la mémoire des victimes tout en analysant les faits avec rigueur ?
  • L'éthique de l'historien exige une grande prudence, une empathie certaine et une démarche critique constante.

• Écrire l'indicible :

  • Certaines formes de violence (torture, génocide) sont si extrêmes qu'elles semblent échapper aux mots. L'historien, tout comme l'artiste, est confronté au défi d'écrire l'indicible, de rendre compte de ce qui est presque inconcevable.
  • Cela nécessite souvent de nouvelles approches narratives et conceptuelles.

L'étude de l'histoire de la violence doit nous aider à comprendre les mécanismes qui y mènent afin de mieux la prévenir.

• Éducation à la paix :

  • L'éducation à la paix vise à enseigner les valeurs de tolérance, de respect mutuel, de résolution non-violente des conflits dès le plus jeune âge.
  • Elle passe par l'enseignement de l'histoire, la promotion de la citoyenneté et le développement de l'empathie.

• Dialogue interculturel :

  • Le dialogue interculturel est essentiel pour désamorcer les tensions et les incompréhensions qui peuvent être sources de violence.
  • Il encourage la connaissance de l'autre, le respect des différences et la construction de ponts entre les communautés.

• Rôle des institutions internationales :

  • Des organisations comme l'ONU ou la Cour Pénale Internationale ont été créées pour prévenir les conflits, protéger les droits humains et sanctionner les crimes de guerre et les génocides.
  • Ces institutions internationales jouent un rôle crucial dans la construction d'un ordre mondial plus juste et moins violent, même si leur action est parfois limitée.

En conclusion, l'histoire de la violence est un miroir de l'humanité, de ses ombres et de ses lumières. Comprendre ses mécanismes, ses représentations et ses enjeux est une condition essentielle pour construire un avenir plus pacifique.