El empirismo: Locke y Hume

El empirismo se define por tres pilares básicos que rompen con la tradición metafísica anterior:

1. Prioridad de la experiencia: Todo conocimiento comienza por los sentidos. No hay nada en el intelecto que no haya pasado antes por los sentidos (Nihil est in intellectu quod prius non fuerit in sensu).
2. Negación de las ideas innatas: Los empiristas rechazan frontalmente la tesis cartesiana de que nacemos con ciertos conceptos (como "Dios" o "sustancia").
3. Límites del conocimiento: A diferencia del racionalismo, que cree en la capacidad ilimitada de la razón, el empirismo afirma que el conocimiento humano no puede ir más allá de lo que la experiencia permite comprobar.

John Locke (1632-1704), en su obra Ensayo sobre el entendimiento humano, establece que al nacer nuestra mente es una "tabula rasa" (un papel en blanco o una habitación vacía). No hay ideas grabadas en el alma desde el nacimiento; todo contenido mental proviene de la experiencia.

Locke clasifica las ideas según su origen y complejidad:

• Ideas de sensación: Provienen de la experiencia externa (colores, sabores, texturas).
• Ideas de reflexión: Provienen de la experiencia interna (el conocimiento que la mente tiene de sus propias operaciones, como pensar, dudar o querer).

Además, distingue entre las cualidades de los objetos:

• Cualidades primarias: Son objetivas y están en el objeto (extensión, forma, movimiento).
• Cualidades secundarias: Son subjetivas y dependen del sujeto que percibe (color, olor, sonido).

Locke mantiene una postura ambivalente respecto al concepto de sustancia. Define las ideas como "simples" (átomos de conocimiento) o "complejas" (combinaciones de ideas simples realizadas por la mente). La sustancia es una idea compleja.

Para Locke, la sustancia es algo que subyace a las cualidades que percibimos, pero que no podemos conocer directamente. La define famosamente como un "no sé qué" (I know not what). Aunque no niega su existencia, afirma que es incognoscible. Esto supone un giro hacia el nominalismo: las esencias reales de las cosas nos están vedadas; solo conocemos las "esencias nominales" (los nombres que damos a conjuntos de cualidades).

A diferencia de Hobbes, Locke no cree que el estado de naturaleza sea una "guerra de todos contra todos". Para Locke, es un estado de libertad e igualdad donde los hombres viven según la razón.

• Existe una ley natural inscrita en el hombre por Dios, que dicta que nadie debe dañar a otro en su vida, salud, libertad o posesiones.
• Los derechos naturales (vida, libertad y propiedad) son previos a cualquier sociedad. La propiedad privada es legítima porque el hombre mezcla su trabajo con los recursos de la naturaleza.

Aunque el estado de naturaleza es pacífico, carece de un juez imparcial para resolver conflictos. Para proteger sus derechos, los hombres realizan un contrato social.

• El contrato nace del consentimiento (explícito o tácito).
• A diferencia de la monarquía absoluta, aquí el individuo no cede todos sus derechos, sino solo el derecho de ejecutar la ley natural (hacer justicia por su mano).
• La finalidad del Estado es exclusivamente la salvaguarda de la propiedad y el bien común.

Para evitar el abuso de poder, Locke propone la fragmentación de las funciones del Estado:

1. Poder Legislativo: El más importante, encargado de hacer las leyes.
2. Poder Ejecutivo: Encargado de cumplir las leyes.
3. Poder Federativo: Encargado de las relaciones exteriores.

Si el gobernante no respeta los derechos naturales o actúa contra el bien común, el contrato se rompe. Locke justifica entonces el derecho de resistencia o rebelión, pues el poder vuelve al pueblo para que este establezca un nuevo gobierno legítimo.

Hume prefiere hablar de percepciones en lugar de ideas generales. Divide las percepciones en dos tipos según su fuerza y vivacidad:

1. Impresiones: Son las percepciones inmediatas y potentes (sentir un dolor, ver un color).
2. Ideas: Son copias o imágenes debilitadas de las impresiones en el pensamiento (recordar un dolor, imaginar un color).

Hume establece el principio de copia: una idea solo es válida si podemos señalar la impresión de la que procede. Este es el criterio de verdad empirista: si una palabra no se refiere a ninguna impresión, carece de significado.

Nuestra mente tiende a combinar ideas siguiendo tres leyes de asociación: semejanza, contigüidad (espacial o temporal) y causalidad. Hume divide todo el conocimiento humano en dos ámbitos:

• Relaciones de ideas: Son verdades analíticas y necesarias (matemáticas, lógica). Su negación implica contradicción, pero no nos dicen nada sobre la realidad física.
• Cuestiones de hecho: Se basan en la experiencia. Su contrario es posible y no implica contradicción (ej: "el sol no saldrá mañana"). Se fundan en la relación de causa y efecto.

Esta es la aportación más famosa de Hume. Solemos creer que existe una conexión necesaria entre una causa y un efecto. Sin embargo, Hume observa que solo percibimos una conjunción constante: vemos que A sucede y luego B sucede, pero nunca percibimos el "poder" o "nexo" que los une. La causalidad no es una ley de la naturaleza, sino una creencia basada en el hábito o la costumbre. Inferimos el futuro basándonos en el pasado, pero no hay ninguna base racional que garantice que la naturaleza se comportará siempre igual (crítica a la inducción).

No tenemos una impresión de la "realidad exterior" como algo distinto de nuestras percepciones. Solo tenemos impresiones de colores, formas y sonidos. Creer que hay objetos fuera de nosotros que causan esas impresiones es una inclinación natural, pero no una certeza racional. Hume defiende el fenomenismo: solo conocemos las apariencias (fenómenos).

Al mirar en nuestro interior, no encontramos una impresión del "Yo" estable y permanente. Solo encontramos un haz de percepciones (calor, frío, amor, odio) que se suceden rápidamente. La identidad personal es una ficción creada por la memoria y la imaginación, que dan continuidad a esos estados cambiantes.

Hume rechaza las pruebas de la existencia de Dios:

• Argumento ontológico: No se puede demostrar una existencia mediante la razón pura (relación de ideas).
• Argumento cosmogónico: Se basa en la causalidad, la cual ya ha sido invalidada como conocimiento cierto. Dios no es objeto de impresión sensible, por lo que Hume se sitúa en un agnosticismo crítico.

Hume rechaza que la moral se base en la razón. La razón se ocupa de hechos o relaciones, pero la moral se ocupa de valores. El fundamento de la moral es el sentimiento.

• Sentimos aprobación ante acciones que consideramos virtuosas y desaprobación ante el vicio.
• La moral es una cuestión de gusto o sentimiento interno, no de deducción lógica.

Hume advierte sobre un error común en los tratados de ética: pasar de descripciones sobre lo que "es" (hechos) a prescripciones sobre lo que "debe ser" (normas morales). Esta ruptura entre el mundo de los hechos y el mundo de los valores se conoce como la falacia naturalista. No se puede deducir un juicio moral a partir de una observación científica.

A pesar de que la moral es subjetiva, Hume no cae en el relativismo absoluto. Existe un sentimiento común a todos los hombres: la simpatía (capacidad de conectar con los sentimientos ajenos).

• Aprobamos aquello que es útil para la sociedad.
• El fundamento de la virtud es su utilidad para la felicidad humana y el bienestar social, anticipando así el futuro utilitarismo.