Filosofía helenística

La caída de la Polis (la ciudad-estado griega) supuso el fin de la identidad del hombre como "animal político" en el sentido aristotélico. Con el vasto Imperio de Alejandro, las ciudades pierden su autonomía y el individuo se siente perdido en una estructura burocrática inmensa.

• Cosmopolitismo: El hombre ya no se siente ciudadano de una ciudad pequeña, sino "ciudadano del mundo" (kosmopolitēs).
• Inseguridad existencial: La inestabilidad política y las guerras constantes generan un sentimiento de desprotección. La filosofía ya no busca diseñar el Estado ideal, sino proporcionar seguridad y paz interior al individuo frente a un mundo impredecible.

En esta época, la filosofía se vuelve terapéutica. No se estudia por curiosidad intelectual, sino para curar el sufrimiento humano. Los filósofos proponen dos ideales fundamentales:

1. Autarquía: La capacidad de bastarse a sí mismo, de no depender de la fortuna o de bienes externos.
2. Ataraxia: La ausencia de turbación, un estado de calma profunda y serenidad espiritual.

El ideal del sabio es aquel que, mediante la razón, consigue ser feliz a pesar de las circunstancias externas, alcanzando una paz que nada puede perturbar.

A diferencia de la Academia de Platón, las nuevas escuelas son comunidades de vida:

• El Jardín: Fundado por Epicuro, era un espacio privado, alejado de la política, donde se aceptaban mujeres y esclavos.
• La Stoa: El "Pórtico", donde Zenón de Citio enseñaba. A diferencia del Jardín, estaba en el centro de la ciudad.
• El Liceo helenístico: Continuación de la obra de Aristóteles, más centrada en la investigación científica.
• Dogmatismo vs Escepticismo: Mientras epicúreos y estoicos presentaban verdades absolutas (dogmas) para dar seguridad, los escépticos cuestionaban la posibilidad misma de conocer la verdad.

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Para Epicuro, solo existe lo que podemos percibir por los sentidos (Sensualismo). Su física se basa en el atomismo de Demócrito: todo el universo está compuesto por átomos y vacío.

• El Clinamen: Epicuro introduce una novedad: los átomos pueden desviarse azarosamente en su caída. Esto rompe el determinismo y permite el libre albedrío humano.
• Materialismo del alma: El alma también está hecha de átomos. Al morir el cuerpo, los átomos del alma se dispersan. Por tanto, la muerte no es nada para nosotros, pues cuando ella está, nosotros ya no somos.

Epicuro propone cuatro remedios (Tetrapharmakos) para alcanzar la ataraxia, eliminando los cuatro grandes miedos humanos:

1. Miedo a los dioses: Si existen, viven felices y no se preocupan por los asuntos humanos. No hay que temer su castigo.
2. Miedo a la muerte: Mientras vivimos, la muerte no está; cuando llega, nosotros ya no sentimos.
3. Miedo al dolor: Si es intenso, dura poco; si dura mucho, es soportable o nos lleva a la muerte (donde ya no hay dolor).
4. Miedo al fracaso: La felicidad es fácil de alcanzar si limitamos nuestros deseos.

No todos los placeres son recomendables. Epicuro distingue entre:

• Placeres cinéticos: Placeres en movimiento (comer, beber), que son efímeros y pueden traer dolor después.
• Placeres catastemáticos: El estado de reposo y equilibrio, la verdadera meta.

Su lema era Lathe biōsas ("Vive oculto"), aconsejando alejarse de la política. En su lugar, ensalzó la amistad como el mayor vínculo humano y fuente de seguridad.

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Los estoicos creen en un universo ordenado por un Logos universal (una Razón divina). Es una visión panteísta: Dios y la Naturaleza son lo mismo.

• Determinismo: Todo lo que ocurre está predestinado por la Providencia divina. No existe el azar.
• Representación cataléptica: En lógica, es una percepción tan clara y evidente que la mente no puede sino aceptarla como verdadera.

Para el estoico, la felicidad consiste en vivir en armonía con ese Logos universal. La virtud es el único bien verdadero, y el vicio el único mal.

• Indiferentes (adiaphora): La salud, la riqueza o la belleza no son ni buenas ni malas; son "indiferentes". El sabio puede tenerlas, pero no debe depender de ellas.
• Libertad interior: Aunque no podemos cambiar lo que ocurre fuera, somos libres de decidir cómo nos afecta. La libertad es la aceptación consciente del destino.

El objetivo es la Apatheia (impasibilidad), que no es falta de sentimiento, sino el control racional sobre las pasiones que nos esclavizan (miedo, deseo excesivo, tristeza).

• Control de lo que depende de nosotros: Debemos distinguir entre lo que está bajo nuestro control (nuestros juicios y voluntad) y lo que no (el cuerpo, la fama, el clima). Sufrimos porque intentamos controlar lo incontrolable.
• Cosmopolitismo estoico: A diferencia de Epicuro, el estoico cree en el deber social. Todos los seres humanos comparten la misma razón, por lo que todos somos hermanos en una gran comunidad universal.

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Liderado por Diógenes de Sinope, el cinismo busca la felicidad mediante la libertad extrema y la vuelta a la naturaleza (physis), despreciando las convenciones sociales (nomos).

• Vivían como "perros" (de ahí kynikos), sin hogar y con lo mínimo.
• Anaideia: La impudicia o falta de vergüenza. Realizaban sus necesidades naturales en público para demostrar que las leyes sociales son artificiales y absurdas.

Pirrón de Elis argumenta que es imposible conocer la realidad tal como es, pues nuestros sentidos y razón son limitados.

• Epoché: La "suspensión del juicio". Al no afirmar nada como verdadero o falso, dejamos de angustiarnos por tener razón.
• Afasia: Quedarse en silencio, no definir nada. Esta renuncia al conocimiento absoluto conduce, paradójicamente, a la ataraxia.

En los últimos siglos de la Antigüedad, Plotino retoma a Platón pero con un tinte místico.

• El Uno: El principio supremo, del cual emana todo lo existente.
• Emanación: La realidad fluye del Uno como la luz del sol o el calor del fuego, perdiendo perfección a medida que se aleja del centro (Materia).
• Éxtasis místico: El objetivo del alma es el camino de retorno para fundirse de nuevo con el Uno, superando la individualidad. Esta visión influirá decisivamente en la teología cristiana posterior.