Evolución y antropogénesis: la naturaleza humana

Durante siglos, la visión predominante en Occidente fue el fijismo, la idea de que las especies son inalterables y han permanecido iguales desde su origen. Esta visión solía ir ligada al creacionismo (la creencia en un diseño divino).

• Georges Cuvier defendió el catastrofismo para explicar la existencia de fósiles de especies extintas: según él, grandes catástrofes eliminaron especies, y nuevas fueron creadas o migraron de otras zonas.
• Frente a esto surge el transformismo (Lamarckismo). Jean-Baptiste Lamarck propuso que los organismos cambian para adaptarse al medio y que los caracteres adquiridos en vida se heredan (la famosa idea del cuello de las jirafas que se estira por el uso). Aunque hoy sabemos que esto es genéticamente incorrecto, fue el primer paso hacia el evolucionismo científico.

En 1859, Charles Darwin publicó El origen de las especies, introduciendo la selección natural. Este mecanismo se basa en tres pilares:

1. Variabilidad: En una población, los individuos presentan pequeñas diferencias entre sí.
2. Lucha por la supervivencia: Los recursos son limitados y nacen más individuos de los que pueden sobrevivir.
3. Éxito reproductivo: Aquellos individuos con rasgos más ventajosos para su entorno tienen más probabilidades de sobrevivir y reproducirse, transmitiendo esos rasgos a la siguiente generación.

La evolución no tiene una finalidad o "meta" (teleología); es un proceso ciego de adaptación al medio.

Darwin no pudo explicar cómo se transmitían los rasgos ni por qué aparecía la variabilidad. El Neodarwinismo o síntesis moderna (siglo XX) integró la selección natural con la genética de Mendel.

• Mutaciones genéticas: Son alteraciones azarosas en el ADN que generan variabilidad.
• Deriva genética: Cambios en las frecuencias de genes debido al azar en poblaciones pequeñas.
• La evolución se define hoy como el cambio en las frecuencias génicas de una población a lo largo del tiempo.

El rasgo inicial y determinante fue el bipedismo (caminar sobre dos piernas). Esto provocó una reestructuración del esqueleto (pelvis, columna en forma de "S", foramen magnum vertical).

• Liberación de las manos: Al no usarlas para caminar, las manos se especializaron en la manipulación y fabricación de herramientas (pinza de precisión).
• Encefalización: El aumento del volumen cerebral fue posible gracias al cambio de dieta (más proteínas) y a la postura erguida.

La evolución humana no es una línea recta, sino un árbol ramificado:

• Australopithecus: Primeros bípedos, aunque aún con rasgos simiescos.
• Homo habilis: El primero en fabricar herramientas de piedra de forma sistemática.
• Homo erectus: Clave por el control del fuego y las primeras migraciones fuera de África.
• Homo neanderthalensis: Convivió con nosotros, tenía gran capacidad craneal y realizaba enterramientos.

A diferencia de otros animales, el ser humano nace en un estado de neotenia. Esto significa que nacemos con una inmadurez biológica extrema (somos "partos prematuros" debido al tamaño de nuestra cabeza y la estrechez de la pelvis bípeda).

• Plasticidad biológica: Al no tener instintos cerrados, nuestro cerebro es extremadamente moldeable. La inmadurez al nacer nos obliga a un largo periodo de aprendizaje, lo que abre la puerta a la cultura.

La comunicación animal es icónica (señales directas de peligro o hambre). El lenguaje humano es simbólico y abstracto.

• Permite referirse a objetos ausentes, al pasado y al futuro.
• Facilita la transmisión cultural: el conocimiento ya no se pasa solo por los genes, sino a través de la educación.

La fabricación de herramientas (técnica) y la organización social para la caza y la recolección fomentaron la cohesión del grupo. La aparición de ritos funerarios indica una autoconciencia profunda y la capacidad de pensar en la muerte y el más allá.

La evolución humana es una evolución biocultural. La cultura modificó nuestra biología (ej. el uso del fuego para cocinar redujo nuestra mandíbula y aparato digestivo, permitiendo que el cerebro creciera más). El ser humano ha creado su propio nicho ecológico: la cultura.

¿Somos fruto de nuestros genes o de nuestra educación?

• Etología humana: Estudia los comportamientos innatos (instintos) que aún conservamos.
• Conductismo: Sostiene que casi todo nuestro comportamiento es aprendido mediante estímulos y respuestas. Hoy se acepta que somos una interacción constante: los genes nos dan un potencial, pero el ambiente y el aprendizaje lo activan o moldean.

La cultura es una, pero se manifiesta en múltiples formas. Ante esta diversidad existen varias actitudes:

1. Etnocentrismo: Juzgar otras culturas desde la superioridad de la propia.
2. Relativismo cultural: Afirmar que cada cultura debe entenderse en sus propios términos, aunque puede caer en el error de justificar prácticas inhumanas.
3. Interculturalidad: Propone el diálogo entre culturas desde el respeto a los Derechos Humanos universales.

Para el ser humano, la cultura no es un añadido, sino una necesidad. Mediante la socialización (primaria en la familia, secundaria en la escuela/sociedad), interiorizamos normas y valores que conforman nuestra identidad. La cultura es nuestra "segunda naturaleza" porque no podemos sobrevivir sin ella.

La teoría de la evolución supuso el fin del antropocentrismo tradicional. Ya no somos el centro de la creación, sino una rama más en el árbol de la vida. Esto genera un descentramiento del sujeto: somos seres biológicos en continuidad con el resto de los animales.

Este naturalismo plantea dilemas:

• Esencialismo vs. Existencialismo: Si no tenemos una "esencia" fija dada por Dios, somos seres libres que deben construirse a sí mismos (Sartre).
• Determinismo biológico: ¿Somos libres o estamos programados por nuestros genes? La mayoría de los filósofos defienden que la biología nos condiciona, pero no nos determina totalmente.

El transhumanismo es la corriente que propone usar la tecnología y la ingeniería genética para superar las limitaciones biológicas humanas (envejecimiento, enfermedades, limitaciones cognitivas).

• Posthumanismo: Plantea la posibilidad de una especie que ya no sea humana tal como la conocemos.
• Crítica ética: ¿Creará esto una desigualdad insalvable entre humanos mejorados y no mejorados? ¿Qué quedará de nuestra identidad si modificamos nuestra base biológica?