Ética: teorías morales y dilemas éticos

Aunque en el lenguaje cotidiano solemos usarlas como sinónimos, en filosofía es crucial distinguir estos dos conceptos. La moral se refiere al conjunto de normas, valores y costumbres que rigen la conducta de un grupo humano en un momento histórico determinado. Es el "código" que nos dice qué está bien y qué está mal.

Por otro lado, la ética es la reflexión filosófica sobre la moral. No establece normas, sino que pregunta: ¿Por qué debemos obedecer estas normas? ¿En qué se fundamentan?

• Ethos (carácter): La ética proviene del griego ethos, que alude al carácter o modo de ser que el individuo adquiere a través del hábito.
• Universalismo vs. Relativismo: El relativismo moral sostiene que los valores dependen de la cultura o el individuo, mientras que el universalismo (como el de Sócrates o Kant) defiende que existen principios morales válidos para todos los seres humanos.

Para que una acción pueda ser juzgada moralmente, debe ser libre. La filosofía distingue entre:

1. Actos del hombre: Funciones biológicas involuntarias (respirar, digerir).
2. Actos humanos: Acciones realizadas con consciencia y voluntad. Solo estos son objeto de la ética.

La libertad se divide en libertad externa (ausencia de trabas físicas para actuar) y libertad interna (capacidad de decidir por uno mismo). Frente a esto surge el determinismo, que niega la libertad alegando que todo está causado por factores previos (físicos, genéticos o sociales). Sin embargo, la ética presupone el libre albedrío: sin libertad no hay responsabilidad moral, pues no se puede culpar a alguien por algo que no eligió hacer.

El psicólogo Lawrence Kohlberg estableció que el juicio moral evoluciona en etapas. No nacemos con una conciencia formada, sino que pasamos por niveles:

• Nivel Preconvencional: Se actúa por miedo al castigo o búsqueda de premio (heteronomía).
• Nivel Convencional: Se actúa para encajar en el grupo o cumplir las leyes sociales.
• Nivel Postconvencional: Se actúa por principios éticos universales y autónomos.

La transición de la heteronomía (normas impuestas desde fuera) a la autonomía (normas dadas por la propia razón) es el objetivo de la madurez ética.

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Para Aristóteles, el fin último del ser humano es la Eudaimonía (felicidad o plenitud). La felicidad no es un estado pasajero, sino una actividad del alma conforme a la razón.

• El Justo Medio: La virtud moral consiste en encontrar el equilibrio entre dos excesos. Por ejemplo, la valentía es el justo medio entre la cobardía (defecto) y la temeridad (exceso).
• Frónesis (Prudencia): Es la virtud intelectual que nos permite aplicar el justo medio a las situaciones concretas.
• Hábito: La virtud no se nace, se adquiere mediante la repetición de actos excelentes.

Epicuro identifica la felicidad con el placer (hedoné). Sin embargo, no se refiere a placeres desenfrenados, sino a la ausencia de dolor.

• Ataraxia: Tranquilidad del alma, ausencia de turbación.
• Aponía: Ausencia de dolor físico.
• Tetrafármaco: La receta de Epicuro para la felicidad: no temer a los dioses, no temer a la muerte, lo bueno es fácil de alcanzar y lo malo es fácil de soportar. Epicuro recomienda el cálculo de placeres: es preferible un placer pequeño pero duradero que uno grande que traiga consecuencias dolorosas.

Esta corriente, representada por Jeremy Bentham y John Stuart Mill, sostiene que una acción es buena si produce "la mayor felicidad para el mayor número de personas".

• Bentham: Propuso un cálculo cuantitativo (intensidad, duración) del placer.
• Mill: Introdujo una distinción cualitativa. Afirmó que "es mejor ser un humano insatisfecho que un cerdo satisfecho", defendiendo que los placeres intelectuales son superiores a los físicos. El utilitarismo es una ética consecuencialista: el valor de la acción reside en sus resultados prácticos.

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Immanuel Kant revolucionó la ética al proponer que el valor moral no reside en el fin (felicidad), sino en la intención y el cumplimiento del deber.

• Imperativo Categórico: Es el mandato de la razón que debemos seguir sin condiciones. Su formulación principal es: "Obra solo según aquella máxima por la cual puedas querer que al mismo tiempo se convierta en ley universal".
• Dignidad: Kant establece que los seres humanos nunca deben ser usados como medios para un fin, sino como fines en sí mismos. Es una ética autónoma (la ley surge del propio sujeto) y formal (no nos dice qué hacer, sino cómo debemos actuar para que nuestra conducta sea moral).

Desarrollada por Jürgen Habermas, esta teoría busca fundamentar las normas morales a través del diálogo.

• Situación ideal de habla: Un escenario donde todos los afectados por una norma participan en igualdad de condiciones, sin coacción, buscando el consenso racional.
• Ética mínima: Propone que, en sociedades pluralistas, debemos acordar unos mínimos de justicia compartidos por todos, respetando los máximos de felicidad de cada individuo.

John Rawls propone un método para diseñar una sociedad justa: la Posición Original.

1. Imaginamos que estamos tras un Velo de Ignorancia: no sabemos qué lugar ocuparemos en la sociedad (ricos, pobres, talentosos o no).
2. Desde esa posición, elegiríamos principios que protejan a los más desfavorecidos, asegurando la igualdad de oportunidades y libertades básicas. La justicia no es solo legalidad, es equidad.

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Un dilema moral ocurre cuando dos valores o deberes entran en conflicto y no hay una solución sencilla.

• Dilemas hipotéticos: Situaciones abstractas (como el dilema del tranvía) para poner a prueba teorías.
• Dilemas reales: Casos de la vida cotidiana o profesional. Al resolverlos, solemos oscilar entre el consecuencialismo (mirar el resultado) y la deontología (cumplir el deber sin importar el resultado).

La Bioética surge para regular los avances científicos. Se basa en cuatro principios: autonomía, beneficencia, no maleficencia y justicia. Aborda temas como la eutanasia, el aborto o la edición genética. En cuanto a la Ética Ambiental, se debate entre:

• Antropocentrismo: Proteger la naturaleza porque es útil para el hombre.
• Biocentrismo: Reconocer que la vida tiene un valor intrínseco, independientemente de su utilidad humana. La responsabilidad futura es clave: tenemos el deber de dejar un planeta habitable a las próximas generaciones.

La tecnología plantea nuevos desafíos:

• Privacidad: El uso de nuestros datos personales por grandes corporaciones.
• Algoritmos: Los sesgos que pueden perpetuar discriminaciones raciales o de género.
• Inteligencia Artificial: ¿Quién es responsable si una IA comete un error dañino? La ética digital busca humanizar la tecnología y garantizar que esté al servicio del bien común.

La ética desemboca necesariamente en la política. La convivencia requiere una base de Derechos Humanos, que son el estándar mínimo de dignidad universal.

• Ciudadanía global: La idea de que nuestras responsabilidades morales no terminan en la frontera de nuestro país.
• Justicia Social: La búsqueda de una distribución equitativa de recursos y oportunidades para alcanzar una paz duradera basada en el respeto y el cosmopolitismo.